Una aproximación al Candomblé

Una aproximación al Candomblé

Escrito por Gisele Kleidermacher, investigadora del  CONICET y docente en la Universidad de Buenos Aires

El candomblé es una religión, y, por lo tanto, también un sistema ritual y una cosmovisión, de origen africano, practicada hoy en día en varios países latinoamericanos, especialmente en Brasil.

El término “candomblé” puede ser derivar de una palabra yoruba  que significa “fiesta”. Pero hoy en día se aplica no sólo a las fiestas de sus adeptos, sino también a todo su sistema religioso y ritual, a la comunidad que lo practica y a los locales en donde realizan sus cultos. Según otras hipótesis, podría derivar, en cambio, del vocablo bantú “candombe”, que alude a ciertos instrumentos musicales.

En el siglo XVI llegaron los primeros esclavos de origen bantú a Brasil, a los que se envió a trabajar en las fincas del interior. Pero más tarde el origen de los esclavizados se diversificó y, así como sus tradiciones religiosas. Los recién llegados fueron organizándose en “naciones”, en función de sus regiones de origen. Con el tiempo, sobre todo con el final de la esclavitud, la pertenencia a una organización étnica acabó difuminándose. Sin embargo, las naciones continuaron existiendo como tradiciones culturales bajo el marco de la religión dominante. De esta forma, los candomblés brasileros derivaron de las naciones dominantes: Nagó (yoruba), Gegé y Ketu (Dahomey), Angola y Congo (bantúes) e ijesha (Nigeria). Gracias a su elaborada teología y a su compleja organización ceremonial, la nación Nagó acabó convirtiéndose en fuente de inspiración para las demás (Bastide, 1978).

Todavía hoy, dentro del Candomblé brasileño se pueden distinguir tres grandes naciones: 1) Bantú o Angola, originarios del centro sur de África.  Rinden culto a Inkisi, 2) Jeje o Fon, originarios del antiguo Dahomey (Benin). Rinden culto a Yodun, y 3) Yoruba, originarios de África Occidental, Nigeria y parte de Dahomey (Benin). Rinden culto a los Orixá.

El Candomblé se caracteriza, además, por su profundo sincretismo religioso. Junto al mestizaje entre distintos cultos africanos, ha experimentando también un claro entrecruzamiento con el catolicismo, que era la religión oficial bajo el dominio portugués. De ahí que, para poder subsistir, tuviera que esconderse bajo un manto católico, identificando en especial a sus divinidades con las figuras del santoral oficial. No debe olvidarse tampoco que, si bien postula la existencia de un Dios Supremo, también cree en diversas deidades, que corresponden a los distintos elementos de la naturaleza representados con rasgos antropomórficos.

De las tres versiones de Candomblé existentes actualmente en Brasil, si bien las tres creen en un dios absoluto, su panteón es variado y politeísta, compuesto por deidades denominadas Orixás (Nagô), Vodun (Jeje) Nkisi (Angola).

En lo que se refiere en concreto a los Orixás, podemos constatar que cada uno de ellos se vincula al mismo tiempo a algún fenómeno natural, pero también posee días festivos que suelen coincidir con los de los santos católicos. Si bien en África a cada uno de ellos se le asignaba su ritual para un día específico, en Brasil, debido a las dificultades prácticas, se pasó a rendirle culto a los 16 Orixás en una misma ceremonia, que cuenta con distintos pasos en donde cada uno de ellos va haciendo su aparición sucesivamente.

Orixás Atributos
Exu Comunicación, fertilidad, magia, caminos, peligro
Ogum Lucha, trabajo, tecnología, caminos.
Oxosse Prosperidad, búsqueda, suerte
Ossain Sabiduría, medicina, el mundo vegetal
Oxumaré Producir lluvias,  riqueza, clarividencia
Xangó Justicia, poder, realeza
Oyá Poder sobre el reino de los muertos; ligación con el búfalo; belleza, amor, seducción. 
Obá Guerrera, verdad, poder femenino, celos.
Oxúm Diosa del amor y de la fertilidad, riqueza, belleza, magia
Logun-Edé (hijo de Oxosse y Oxum)  Atributos de Oxosse y de Oxum.
Yemanjá Maternidad, amor, fertilidad, abundancia
Ewa  Feminidad, belleza, equilibrio, clarividencia
Obaluae Enfermedad contagiosas y de la piel, riesgos de
enfermedades, curación.
Omulo Representa los misterios de la vida y de la muerte; curación
de las enfermedades. 
Nana Las señoras mayores, el poder femenino, sabiduría
Oxalá/
Obatalá
El creador y padre de los seres humanos, llamado Orixá
Mayor

Fuente: Producción propia en base a Firmino Pereira (2010)    

De hecho, según autores como Silveira (2007) y Verger (1988), la fundación y estructuración del Candomblé, tal y como se conoce hoy, se remonta al siglo XIX, estando ligada al inicio a las hermandades católicas.

En el candomblé existen dos tipos de rituales: los públicos y los privados. Los privados son reservados a los iniciados, según su grado de iniciación. En las ocasiones privadas, se realizan las iniciaciones y los actos litúrgicos reservados para este fin. Los rituales públicos son las fiestas que ocurren con la presencia del público. Son conocidas como xirê, en ellas los Orixás son evocados y se presentan sucesivamente a través de los ritmos,  los cánticos  y las danzas.

De acuerdo con Silveira (2007), en 1850 los Yorubás constituían 70% de la mano de obra esclava en Bahía. En su mayoría estaban iniciados en el culto de diferentes Orixás, de acuerdo con el mismo autor, hecho éste que convierte a Bahía en el hogar de un nuevo “pacto” para la preservación de la tradición. Con el desarrollo económico de la Región de Sudeste, desde mediados del siglo XX, gran parte de la población del Nordeste emigró a São Paulo y Rio de Janeiro. Entre ellos había muchos iniciados que, en seguida, abrieron allí sus casas.

En la misma época, investigadores como Verger (1997) observaron una primera circulación en el propio Brasil de informaciones sobre África y sus cultos, lo cual fomentaría un proceso de reconocimiento y de identificación entre las prácticas brasileñas y las africanas, que culminaría en un proceso de reafricación, hoy muy vigente en Brasil. Una de las consecuencias directas de este proceso sería, en primer lugar, la reducción del sincretismo con la Iglesia Católica (Firmino Pereira, 2010).

En el marco de este proceso de reencuentro, empiezan a llegar a Brasil sacerdotes africanos, que introducen allí ciertos cultos, que no se habían desarrollado completamente en tierras brasileñas, como por ejemplo, el de Ifá u Orunmilá, ligado a los oráculos y al conocimiento de la tradición oral. 

En las últimas décadas, puede observarse una expansión de esta religión en el marco del proceso de la globalización, difundiéndose sobre todo en países vecinos como Argentina.

Bibliografía

BASTIDE, R. (1978): O Candomblé da Bahia. São Paulo: Companhia Editora Nacional.

FIRMINO PEREIRA, E. (2010): “Elementos espectaculares del Candomblé de Brasil – una  mirada sobre los signos estéticos, sus significados y sus desdoblamientos”. XVI Congreso Internacional de Antropología Iberoamericana. Universidad de Salamanca: Culturas ibéricas y mestizaje en América, África y Oriente.

RODRÍGUEZ, M. (2008): “Candomblé en Argentina: ¿Territorialización de los cuerpos?” V Jornadas de Sociología de la UNLP. Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. Departamento de Sociología, La Plata.

SILVEIRA, R. da (2007): O candomblé da Barroquinha. Maianga, Salvador.

VERGER, P. F. (1988): El Brasil africano. Revista El Paseante, Brasil, Brasil, Brasil, Nº 11.  Madrid: Siruela.

VERGER, P.F. (1997): Os Orixás. Salvador, Corrupio.